O teoria critica é uma escola de pensamento que, partindo das ciências humanas e sociais, avalia e julga os fatos sociais e culturais. Nasceu dos filósofos que faziam parte da Escola de Frankfurt, também conhecida como Instituto de Pesquisas Sociais..
Esses filósofos são confrontados com a teoria tradicional, que se orienta pelos ideais das ciências naturais. Em vez disso, a teoria crítica estabelece as bases normativas e descritivas para a pesquisa social com o objetivo de aumentar a liberdade e diminuir a dominação dos seres humanos..
Essa teoria faz parte de uma filosofia materialista da história, bem como de uma análise realizada por meio de ciências especializadas para gerar pesquisas interdisciplinares. Por isso, inicialmente se relacionou com a pesquisa sociológica e filosófica, e depois se concentrou na ação comunicativa e na crítica literária..
No entanto, deve-se notar que ao longo do tempo essa teoria se expandiu para outras ciências sociais, como educação, linguística, psicologia, sociologia, semiótica, ecologia, entre outras..
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A teoria crítica se origina da Escola de Frankfurt em 1920. Seu ideólogo é Max Horkheimer, que argumenta que essa teoria deve buscar a emancipação humana da escravidão. Além disso, ele deve trabalhar e influenciar para criar um mundo onde o homem tenha suas necessidades satisfeitas.
Esta posição está enquadrada em uma análise neomarxista da situação capitalista na Alemanha Ocidental, uma vez que este país havia entrado em um período em que o governo interveio na economia, embora houvesse um domínio marcante de monopólios em expansão..
Portanto, a escola de Frankfurt se concentrou na experiência da União Soviética. No entanto, exceto nos contextos agrários russos, no resto dos países industrializados, o proletariado não promoveu nenhuma revolução, como Marx argumentou..
Esta é a razão pela qual os intelectuais de esquerda se encontraram numa encruzilhada: ou mantinham um pensamento objetivo, autônomo e livre de compromissos, ou davam respostas a um compromisso político e social sem se comprometer com nenhum partido..
Em 1933, quando Hitler e o Nacional-Socialismo chegaram ao poder na Alemanha, a escola mudou-se para a Universidade de Columbia em Nova York. A partir daí, começou uma mudança em direção ao que Frankenberg desenvolveu como uma "filosofia pessimista da história"..
Nele aparece o tema da alienação da espécie humana e sua reificação. É a partir daí que o foco da pesquisa passa da sociedade e da cultura alemãs para a dos Estados Unidos..
No entanto, a teoria crítica como escola parecia estar chegando ao fim. Tanto Adorno quanto Horkheimer voltaram para a Alemanha, especificamente para a Universidade de Frankfurt, enquanto outros membros, como Herbert Marcuse, permaneceram nos Estados Unidos..
Foi Jünger Habermas quem, por meio da filosofia da linguagem, conseguiu dar outro direcionamento à teoria crítica..
Para conhecer as características da teoria crítica, é necessário enquadrá-la nas duas etapas da Escola de Frankfurt e suas investigações..
Horkheimer formulou sua teoria crítica pela primeira vez em 1937. Sua posição quanto à busca de soluções coerentes para os problemas sociais - do ponto de vista sociológico e filosófico - é baseada no marxismo heterodoxo.
É por isso que a teoria crítica adequada deve atender a três critérios ao mesmo tempo: explicação, praticidade e normatividade..
Isso implica que o que está errado na realidade social deve ser identificado e então mudado. Isso é realizado facilitando as normas para a crítica e, por sua vez, criando metas alcançáveis para a transformação social. Até meados da década de 1930, a Escola de Frankfurt priorizou três áreas:
A pesquisa teve como foco as causas que produzem a submissão dos indivíduos e da força de trabalho à dominação centralizada.
Eric Fromm é quem lhe deu a resposta ao relacionar a psicanálise com as ideologias sociológicas marxistas. Além disso, seus estudos sobre autoridade e família ajudam a solucionar a teoria da personalidade autoritária..
Friedrich Pollock foi quem analisou a economia do capitalismo pós-liberal. Isso o levou a elaborar a noção de capitalismo de estado, com base em estudos do comunismo soviético e do nacional-socialismo..
Esta análise baseou-se na investigação empírica dos estilos de vida e costumes morais dos diversos grupos sociais. O esquema marxista básico foi revisado, contando com a autonomia relativa que a cultura tem como superestrutura.
Nesta fase, a escola foi forçada ao exílio e desenvolveu um ponto de vista histórico pessimista. Isso porque, por meio da experiência do fascismo, seus membros assumiram uma visão cética do progresso e perderam a confiança no potencial revolucionário do proletariado..
Por isso, os temas fundamentais desse período basearam-se na alienação e reificação da espécie humana. Outra característica é que evitaram o uso de termos como "socialismo" ou "comunismo", palavras que são substituídas por "teoria materialista da sociedade" ou "materialismo dialético".
Isso fez com que a escola não fosse unificada, bem como evitou que não houvesse uma teoria que a sustentasse e que fizesse a mediação entre uma investigação empírica e um pensamento filosófico..
O responsável por levar a teoria crítica ao pragmatismo, à hermenêutica e à análise do discurso foi Jürger Habermas..
Habermas colocou a conquista da compreensão na linguagem. Em sua pesquisa mais recente, ele acrescentou a necessidade de converter a linguagem no elemento básico para a reprodução da vida social, pois serve para renovar e transmitir o que se refere ao conhecimento cultural por meio de um procedimento cuja finalidade é a compreensão mútua..
Entre os principais ideólogos e representantes da teoria crítica estão os seguintes:
Filósofo e psicólogo alemão. Em seu trabalho Teoria tradicional e teoria crítica, datado de 1937, faz um tour pela abordagem das teorias tradicionais a respeito dos problemas sociais.
Isso o ajuda a ter a perspectiva de como deveria ser uma teoria crítica, focalizando-a na transformação do mundo e não em sua interpretação..
No livro dele Crítica da razão instrumental, publicado em 1946, Max Horkheimer critica a razão ocidental por considerá-la atravessada por uma lógica de dominação. Para ele, essa é a causa que tem determinado sua instrumentalização radical.
A sua verificação se dá na quantidade de meios materiais, técnicos e mesmo humanos que são postos a serviço de objetivos irracionais.
Outra questão fundamental é a relação entre o homem e a natureza. Horkheimer acredita que a natureza é tida como um instrumento do homem e, uma vez que não tem propósito na razão, não tem limite.
Por isso, argumenta que prejudicá-la implica prejudicar a nós mesmos, além de considerar que a crise ecológica global é a forma como a natureza se rebelou. A única saída é a reconciliação entre a razão subjetiva e objetiva, e entre a razão e a natureza..
Filósofo e psicólogo alemão. Ele critica o capitalismo por considerá-lo responsável pela degradação cultural e social; essa degradação é causada pelas forças que retornam à cultura e às relações sociais como um objeto comercial.
Reconhece que a produção cultural está relacionada à ordem social vigente. Da mesma forma, ele concebe o irracional no pensamento humano, usando as obras de arte como exemplo disso..
Nesse sentido, para Adorno a obra de arte representa a antítese da sociedade. É um reflexo do mundo real, expresso a partir de uma linguagem artística. Essa linguagem, por sua vez, é capaz de responder às contradições que a linguagem conceitual não pode responder; isso ocorre porque ele tenta encontrar a correspondência exata entre o objeto e a palavra.
Esses conceitos o levam a se referir à indústria cultural, que é aquela controlada pelas corporações de mídia..
Essa indústria explora bens considerados culturais com o único propósito de obter lucro, e o faz por meio de uma relação vertical com os consumidores, adaptando seus produtos ao gosto das massas para gerar o desejo de consumo..
Herbert Marcuse foi um filósofo e psicólogo alemão que argumentou que o capitalismo proporcionou um certo bem-estar e melhoria no padrão de vida da classe trabalhadora..
Embora esta melhoria seja minúscula pela realidade, seus efeitos são definitivos, pois assim o proletariado desapareceu e todo movimento contra o sistema foi absorvido pela sociedade até que seja considerado válido..
A causa dessa absorção se deve ao fato de que o conteúdo da consciência humana foi "fetichizado", usando conceitos marxistas. Além disso, as necessidades reconhecidas pelo homem são fictícias. Para Marcuse, existem dois tipos de necessidades:
-Real, eles vêm da natureza do homem.
-Os fictícios, que vêm da consciência alienada, são produzidos pela sociedade industrial e estão orientados ao modelo atual.
Só o próprio ser humano pode distingui-los, porque só ele sabe quais são os reais dentro dele, mas como a consciência é considerada alienada, o ser humano não pode fazer tanta diferença..
Para Marcuse, a alienação se concentra na consciência do ser humano moderno, e isso implica que não se pode escapar da compulsão.
De nacionalidade alemã, estudou filosofia, psicologia, literatura alemã e economia. Sua maior contribuição foi sua teoria da ação comunicativa. Nisto ele argumenta que a mídia coloniza os mundos da vida, e isso ocorre quando:
-Os sonhos e expectativas dos indivíduos resultam da canalização estatal de cultura e bem-estar.
-Modos de vida tradicionais são desmantelados.
-Os papéis sociais são bem diferenciados.
-O trabalho alienado é adequadamente recompensado com lazer e dinheiro.
Ele acrescenta que esses sistemas são institucionalizados por meio de sistemas de jurisprudência global. A partir disso, ele define a racionalidade comunicativa como uma comunicação orientada para alcançar, sustentar e rever o consenso, definindo consenso como aquele que se baseia em afirmações de validade criticáveis e reconhecidas intersubjetivamente..
Este conceito de racionalidade comunicativa permite diferenciar diferentes tipos de discursos, como argumentativo, estético, explicativo e terapêutico..
Outros importantes representantes da teoria crítica em diferentes áreas são: Erich Fromm em psicanálise, Georg Lukács e Walter Benjamin em filosofia e crítica literária, Friedrich Pollock e Carl Grünberg em economia, Otto Kirchheimer em direito e política, entre outros..
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